攸關《佛法概論》在家與出家角色的疑慮

 

攸關《佛法概論》在家與出家角色的疑慮

釋開仁．2010/5/25

 

 

    去年2009年9月起始，直至今年2010年6月初，厚觀院長有聖命要我在靜修的一年中，只接他慧日講堂的唯一門課。雖然對於其它邀請者百般的不好意思，不過對於院長的法乳深恩還是隨了緣、盡了份，把整本印順導師著作的《佛法概論》給介紹完。

 

    由於院長的課程有邀請編輯講義，所以，用心地編講義，讓初學者可明了佛教重要的名相解釋，久學者可由斯進入經論的深廣，當然受益最多的人，還是自己。話雖如此，但文中有諸多看似矛盾，卻似有深義的語句，希望在印象還深刻的時候，簡單地予以筆錄。

 

    導師在自序中說道：

 

　　　一、

釋尊時代的印度宗教，舊有沙門與婆羅門二大類。應機設教，古代的聲聞法，主要是適應於苦行，厭世的沙門根性；菩薩法，主要是適應於樂行，事神的婆羅門根性。(《佛法概論》序，p.a2)

 

　　　二、

菩薩行的開展，是從兩方面發展的：一、從聲聞出家者中間發展起來。起初，是「外現聲聞身，內秘菩薩行」；自己還是乞食、淡泊、趣寂，但教人學菩薩，如《大品經》的轉教。到後來，自認聲聞行的不徹底，一律學菩薩，這如《法華經》的回小向大。現出家相的菩薩，多少還保留聲聞氣概。這稱為漸入大乘菩薩，在菩薩道的開展中，不過是旁流。二、從聲聞在家信眾中間發展起來。在家眾修行五法而外，多修六念與四無量（無量三昧能入真，也是質多長者說的），這都是大乘法的重要內容。如維摩詰、善財、常啼、賢護等十六大士，都從在家眾的立場，努力於大乘思想的教化。這稱為頓入大乘的菩薩，是菩薩道的主流。新的社會──淨土中，有菩薩僧，大多是沒有出家聲聞僧的；天王佛成佛，也是不現出家相的。印度出家的釋迦佛，僅是適應低級世界──其實是印度特殊的宗教環境的方便。佛的真身，是現在家相的。如維摩詰，「示有妻子，常樂梵行」；常啼東方求法，也與女人同車。這是從悲智相應中，作到了情欲與離欲──情智的統一。聲聞的出家者，少事少業，度著乞食為法的生活。佛法為淨化人類的崇高教化，度此淡泊精苦的生活，不是負社會的債，是能報施主恩的。換言之，真能修菩薩行，專心為法，過那獨身生活，教化生活，當然是可以的。然而，菩薩行的真精神，是「利他」的。要從自他和樂的悲行中去淨化自心的，這不能專於說教一途，應參與社會一切正常生活，廣作利益有情的事業。如維摩詰長者的作為，如善財所見善知識的不同事業：國王、法官、大臣、航海者、語言學者、教育家、數學家、工程師、商人、醫師、藝術家、宗教師等，這些都是出發于大願大智大悲，依自己所作的事業，引發一般人來學菩薩行。為他利他的一切，是善的德行，也必然增進自己，利益自己的。利他自利，在菩薩行中得到統一。(《佛法概論》第十九章，p.249 ~ p.251)

 

　　從第一及第二段引文可知，導師認為聲聞佛教中出家的制度，是釋尊適應當時苦行沙門集團的風氣而創立的，並形容為低級世界的方便而已。我不禁要問：難道悲智圓滿的釋尊，會如此曲就眾生的根性，而把自己限定於出家的形象──有點「時不我予」的無奈？出家的意義不過是那群喜愛獨處個性、刻苦求脫的怪癖人物嗎？絕對不是的。其實，釋尊出家的意義，導師說的相當完美，如言：

 

　　　三、

出家，是勘破家庭私欲佔有制的染著，難捨能捨，難忍能忍，解放自我為世界的新人。眾生這樣的愚昧，五濁惡世的人間又這樣的黑暗！浮沈世海的人類，為世間的塵欲所累，早已隨波逐浪，自救不了。那不妨從黑漆繳繞的人間──傳統的社會中解放出來，熱腸而冷眼的去透視人間。鍛鍊自己，作得主，站得穩，養成為世為人的力量。所以釋尊說：「為家忘一人，為村忘一家，為國忘一村，為身忘世間」（增含‧力品）。這「為身忘世」，不是逃避現實，是忘卻我所有的世間，勘破自我。不從自我的立場看世間，才能真正的理解世間，救護世間。看了釋尊成佛以後的遊化人間，苦口婆心去教化人類的事實，就明白釋尊出家的真意。(《佛法概論》第一章，p.12)

 

　　　四、

考釋尊的出家，即為了不忍有情的苦迫；以法攝僧，即為了「正法久住」。出家人沒有妻兒家業等紛擾，度著淡泊的生活，在當時確能弘法利生。出家眾重法施，在家眾重於財施。這雖不一定是一般出家者的本意，但釋尊確是將弘法利生的任務，託付出家僧。(《佛法概論》第十五章，p.198 ~ p.199)

 

　　　五、

發心出家的，必對於這樣的人生有所警覺，對於過去的自己有所不滿。對於生死有厭離心，即對於自己有懺悔心，這才能生活於出家的僧團而得佛化的新生。在家的信眾，也要有「住非家想」的見地，才能成解脫分善根，或者現身證覺。(《佛法概論》第十八章，p.229)

 

　　由上述三段文來看，出家不但意義深遠，而且是釋尊觀察過去七佛的因素，而決定制戒及成立僧團，讓正法得以久住世間，利樂有情的睿智抉擇。這豈是好苦者所能勝任耶？甚至於導師還說到，居家者要生出離心，也得有「住非家想」的個性才行，否則也難有成就。

 

　　另一方面，雖說釋尊當時的僧眾，大多來自外道的修行者，偏好沙門生活的習慣，但大部分不能表示全體，而且釋尊不是為了增多追隨者而立出家制的，若現前的因緣不制立學處，恐怕猶如過去三佛那麼樣人去法滅了。

 

　　再重審第二段所言「佛的真身，是現在家相的」，請問這與「釋尊現出家相，或僧團才能令正法久住」的說法，不是有明顯的矛盾嗎？除了該段文脈有說到是基於「這是從悲智相應中，作到了情欲與離欲──情智的統一」，然而，我覺得更應配合下述兩段話來思考：

 

　　　六、

我們知道，成佛是智證──即三法印的空寂性的，這是沒有彼此而可說絕對的，徹底的，能真俗無礙、悲智相應的。到達這，即是佛陀，知識、能力、存在，緣起的一切，永遠是相對的。這並非人間佛陀的缺陷，這才是契當真理。雖說是相對的，但無論佛陀出現于什麼時代，什麼地方，他的知識、能力、存在，必是適應而到達恰好的。佛陀的絕對性，即在這相對性中完成！(《佛法概論》第二十章，p.270 ~ p.271)

 

　　　七、

現實人間的佛陀，如釋迦牟尼佛，成立於無貪、無瞋、無癡的均衡擴展，成立於尊重真理、尊重自己、尊重世間，而德行能作到時代的完成。這是說：在聖者正覺的同一性上，更有真俗無礙性，悲智相應性，達到這步田地即是佛。這在智證空寂的正覺中，沒有彼此差別，是徹底的；三德的平衡開發，是完善的。本著這樣徹底而完善的正覺，適應當時、當地、當機，無不恰到好處，佛陀是究竟圓滿的！大乘法中說：菩薩初得無生法忍──這雖是慈悲相應的，約智證空性說，與聲聞平等，即可稱為得阿耨多羅三藐三菩提，可說成佛了。究竟圓滿的佛陀，不外乎淨化人性，擴展人的德能而達到恰好處。這才是即人成佛的佛陀，實現於人間的佛陀！(《佛法概論》第二十章，p.269)

 

　　釋尊會現出家相，理應合乎「無論佛陀出現于什麼時代，什麼地方，他的知識、能力、存在，必是適應而到達恰好的」，或是「完善的正覺，適應當時、當地、當機，無不恰到好處，佛陀是究竟圓滿的」準則才是，否則就顯示不出釋尊選擇出家的真義了。釋尊是「即人成佛的佛陀」，也是現出家相的人間佛陀。那麼，為什麼導師會說「佛的真身，是現在家相的」呢？除了聲聞佛教中的在家法（如優婆塞五法、四無量、六念等）契合大乘法的精髓之外，在家的利他形象（如維摩詰等的普入社會廣濟眾生），或者是在家持戒的態度…等等，皆比出家的聲聞法所規定的內涵，更富有積極的普及化和同情感。但是，我始終認為，這應指出菩薩的理想世界──淨土，有所謂的菩薩僧利己利人，不過，導師卻不忘指出這乃是「彌勒世界」的實現。正如下文所言：

 

　　　八、

菩薩不從自私的私欲出發，從眾緣共成的有情界──全體而發心修行。對於依法、依自、依世間的，無貪、無瞋、無癡的德行，確能完滿開展而到達完成。然從菩薩的入世濟生說，我們的世間，由於菩薩僧的從來沒有建立，始終受著聲聞僧的限制，形成與世隔離。所以菩薩的理想世界──淨土，還不能在這個世間出現。有合理的世界，更能修菩薩行，開展增進德性而成佛；如在和樂的僧團中，比丘們更容易解脫一樣。所以如確為大乘根性的菩薩眾，應該多多為彌勒世界的到來而發心！(《佛法概論》第十九章，p.258)

 

言下之意，釋尊的娑婆世界是穢土，無法實現菩薩僧的理想，惟寄望於未來的彌勒世界。然而，這位人間佛陀的出現，必有其時、地、人的因緣，對此世間來說，也是「恰到好處」的結論。

 

　　但另外一個問題有可能會發生就是，難道釋尊的人間成佛，就沒有彌勒世界的圓滿嗎？我也不覺得如此，因為悲智圓滿者，願望不可能囿於人類，如導師說：

 

　　　九、

德行不但是內心的，是見於事實的。引發人類的德行本能，使他實現出來，才成為善的行為。從全體佛法去理解，佛法的德行，以人生的和諧、福樂、清淨為理想，為標準。……然而，自他的和樂清淨，應該從無限時空的觀點去眺望，這比一般所見的要擴大得多。世間的有情，如人、如畜，更低級的，或更高級的，有情是無限的眾多。有情依住的器世間，也不但是渺小的地球；像地球那樣的，更大更小，空間是無限的廣大。有情從無始以來，在死死生生的不斷相續中，時間是那樣的悠久。有情與世間的一切有情，從過去到現在，都有過相依共存的關係；現在如此，將來也還要相依共存的。所以實現和樂清淨的人生理想──道德準繩，不僅是這一世間，這一時代的人類。不過佛出人間，為人類說人法，還是依這人類為本，再延續於無限的時間，擴展到無限的空間，織成自他間展轉相依，展轉差別的網絡。 (《佛法概論》第十四章，p.186 ~ p.188)

 

　　從此可明白「自他的和樂清淨，應該從無限時空的觀點去眺望」，釋尊的悲愍心應該也是不受時空所限的，白話一點就是「不僅是這一世間，這一時代的人類」，應該存有「延續於無限的時間，擴展到無限的空間，織成自他間展轉相依，展轉差別的網絡」，一切有情為對象，才是利他最重要的前提，「不過佛出人間，為人類說人法，還是依這人類為本」而已。

 

    釋尊在人間捨俗出家修行而成佛，是恰到好處的契機，以此人間來說，雖然解脫無有在家與出家之分，但就現實的人間釋尊來看，出家的功德──無論責任或現緣，似乎都比在家的身份多一份自由與投入，當然地，出家若不具釋尊所立的僧格，則不如精誠的在家弟子了。